第十七章 中国传统文化的价值系统

　　这一章的内容简直象哲学，太抽象，很难抓住重点。

　　第一节 天人关系上的价值取向

　　1、价值观是一种评价性的观点，它既涉及现实世界的意义，也指向理想的境界。不同时期的文化创造，总是受到特定的价值观的范导，文化本身在某种意义上也可以看作是价值理想的外化和对象化。价值观在文化中处于核心地位。

　　2、从儒家的价值取向分析，中国传统文化重人伦轻自然，重群体而轻个体，重义轻利，重道轻器。

　　3、注重天人关系，是中国传统文化的显著特点。天即广义的自然，人即人的文化创造及其成果。天人关系是一种价值关系，天人之辩是传统文化价值系统的逻辑起点。

　　4、原始儒学的核心观念是“仁”，即爱人。

　　5、儒家对主权职能的理解，往往与天命的观念纠缠在一起。

　　6、儒家的仁以孝悌为本，更多地受到宗法血缘关系的制约；墨家则主张“兼爱”，它超越了宗法关系。

　　7、道家认为自然本身是一种完美的状态，无需经过人化的过程。强调无以人灭天，有一定的价值。

　　8、命力之争作为天人之辩的展开，核心是人的自由问题。

　　9、道家强调主体在世的原则是“无为”。

　　10、墨家提出非命论，认为人应该抗争。

　　11、广义的天人之辩还涉及天性与德性的关系问题。

　　12、儒家强调人与兽的区别，要求由野而文；道家则将同与禽兽视为至德之世。

　　第二节 群己关系上的价值取向

　　1、儒家在个体与集体的关系上，主张修己以安人，即自己要加强修养，在此基础上，要成就他人，成人要成为自我完善的一个部分。

　　2、群体原则体现于人和人的关系，就是“和”的要求。

　　3、道家对个体生命和自由给予更多的关注。将自我认同提到了突出地位，老子指出：自知者明。

　　第三节 义利、理欲关系上的价值取向

　　1、辨析义利，是儒家的重要特点。儒家主张，义以为上，同时，也肯定利的合理性。

　　2、功利意识的过分压抑，容易弱化社会的激活力量，因此，儒家以道义原则抑制功利原则，是明显地有着负面导向作用的。

　　3、从价值观上看，义利之辩首先关联着道义原则与功利原则，以及二者之间的相互关系。

　　4、墨家重义的外在价值，认为义之所以可贵，就在于它能带来功利的效果。义，利也。

　　5、法家赋予功利原则以更极端的形式，认为追求功利，是人的本性。人与人之间的关系是以利益为纽带的。

　　6、义与利的关系进而展开为理性要求与感性需要的关系，即所谓的理欲关系。

　　第四节 人格理想与价值目标

　　1、人格的完善，是儒家基本的价值追求；儒家的价值理想，最终落实于人格理想。

　　2、儒家注重的是人格的内圣的规定。内圣首先表现为善的德性，而善又以广义的仁道精神为其内容。

　　3、仁首先表现为对人的尊重、关心、真诚相待；此外，“克己”也在一定意义上体现了仁的要求。

　　4、儒家认为，仁和知总是联系在一起，无知则不仁。

　　5、从人格取向上看，儒家在内圣之外又讲“外王”，即治国平天下的事功。

　　6、儒家将仁与知规定为理想人格的双重品格，由此而确认了仁道原则与理性原则的统一。

　　7、相对于儒家的善，道家更多地强调理想人格要有真的品格，其人格典范被称之为真人。

　　8、道家以为，人格的真首先表现为合于自然，达到逍遥之境。

　　9、道家以为，以仁德规定人格总不免走向外在的矫饰，甚至形成人格的二重化。

　　第十八章 中国传统文化向近代的转变

　　这一章是一个历史性章节，对历史的发展脉络首先要清楚。

　　第一节 中国传统文化的危机

　　1、在鸦片战争之前，中国传统文化虽然有一系列变化，但基本精神和特点没有改变，没有发生过文化危机。

　　2、从广义文化视角看，中国近代民族危机根本上就是一种文化危机。

　　3、鸦片战争所引起的文化危机是中国传统文化走向近代的重要契机，从这时起，中国传统文化开始向资产阶级新文化的方向转化。

　　4、林则徐是近代中国睁眼看世界的第一人，它主持编译的《四州志》是近代中国第一部向国人系统地介绍世界地理的著作。

　　5、魏源编著的《海国图志》是一部规模宏大的世界史地著作，他提出了“师夷长技以制夷”

　　的命题。它表明当时中国人已经发现了传统文化存在的不足，这是一种深刻的文化观念的变化，它推动了中西文化的交流融汇，开始了中国文化近代化的历程。

　　6、此外于近代编译的介绍西方的书还有姚莹的《康纪行》，徐继畲的《瀛寰志略》，何秋涛的《朔方备乘》，梁廷极的《海国四说》等。

　　7、近代中国人对西方文化的认识还局限于物质文明，而且主要是西方的坚船利炮。

　　第二节 中国传统文化的近代化

　　1、中国文化从传统走向近代的历程是和中国近代经济、政治的变化以及中国人对西方文化的认识水平密切联系，它大体上经历了物质层面的文化变革、制度层面的文化变革和观念层面的文化变革的三个阶段。近代化的动因是民族危机引发文化危机，进而促成了中国传统文化的改革。

　　2、19世纪60年代，中国文化的近代化才形成规模。标志是清政府的洋务运动，这是一场改革运动，指导思想是中体西用。中体西用也就是以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术。

　　3、早期改良主义者冯桂芬于1861年写成《校分庐抗议》，论述了学习西方的必要性、紧迫性和可行性，并提出了中西文化处理提出了“中学为体，西学为用”的指导思想。在政治上企图以西方资本主义先进技术来巩固衰老的封建制度，在文化上企业以西方近代科技思想来弥补儒学的不足。

　　4、西技就是西方近代的自然科学和工艺技术。

　　5、西政，即西方的政治制度。

　　6、从1895年起，维新派登上政治舞台，开始启蒙宣传。维新派是资产阶级的代言人，而洋务派是地主阶级的改革派。启蒙运动是真正有近代意义的新文化运动。

　　7、维新派主张在中国实行君主立宪制度，其文化宣传也是围绕这个主题进行的，其领袖是康有为和梁启超。

　　8、严复于1898年出版《天演论》，宣传进化论。

　　9、康梁创造了“不中不西、即中即西”的文化，这是当时新文化运动的主流，但是属于特定历史环境的产物：因为，其一，在甲午战争后，资产阶级力量太弱，不敢于封建制度彻底决裂，不得不借助于古代文化的旧形式来表达新思想；其二，他们对西方文化的认识肤浅，不得不通过传统文化来为外来文化找到民族化的表达形式；其三，西学传播的水平还比较低，西政输入较少，需要独创。由于这些原因，当时的新文化，无论在内容还是形式上，都是“托古改制”，没有完全从封建主义旧文化中脱胎出来。

　　10、在制度层面变革中国文化的要求和努力主要发生于20世纪初年，即辛亥革命准备时期。

　　11、新文化运动由陈独秀、李大钊等人发起，它标志着中国文化变革进入观念层面近代化的阶段。

　　12、新文化运动有三个口号：即个性主义、科学、民主。

　　13、个性主义是鼓吹在中国伦常基础上进行富民强国之术的理论。

　　14、新文化运动以后，无产阶级领导的新文化的兴起并逐渐取得主导地位，近代的新文化运动也从旧民主主义文化转变为新民主主义文化。

　　第三节 中国近代文化的发展方向

　　1、促使中国传统文化在不到百年时间内转变为近代型文化的原因，有的学者主张主要动因是西方文化的冲击，即“冲击-反应”论。这种主张是根本错误的，因为真正的、根本的原因是近代社会发展的需要，西方文化的冲击仅是其中一个方面的原因。此外，还有传统文化的内在活力因素如经世思想等。

　　2、中国传统文化中有一些与西方近代文化相沟通、相衔接的因素，这些因素富有活力，在中国文化近代化的过程中起了十分积极的作用：如经世思想，变易思想，民本思想。

　　3、围绕如何发展近代文化，先后有“中体西用”论，“本位文化”论、“全盘西化”论。

　　4、中体西用论主张西方的物质文化为用，中国的传统文化为体，用为体服务。这一论点的作用一是引进西学；二是开始破坏儒家文化固有的体系。

　　5、中国本位文化于1935年提出，其核心观点是以中国的现实需要为标准来取舍中西文化。

　　6、全盘西化论的提出者是胡适。他过分强调文化的整合性。

　　7、中国马克思主义者提出建立“民族的科学的大众的文化”才是发展中国新文化的正确方向。

　　毛泽东在《新民主主义论》中提出了这一观点。

　　8、民族的文化有两层含义：一是指它必须为解决中国近代社会的首要任务，即挽救民族危机、维护民族独立而服务；二是指新民主主义文化应当具有民族性，包括文化的民族特征和文化交流中国的民族主体意识。

　　9、科学的文化，一是指内容是科学的；二是指方法是科学的。

　　10、大众的文化，即是民主的。

　　第十九章 建设社会主义的中国文化

　　这一章还是要重点把握的。

　　第一节 中国文化发展的新阶段

　　1、中国人民革命胜利开辟了中国文化发展的新阶段。突出表现在教育体制的建立和完善，群众文化事业的发展和进步，双百方针的有效贯彻等方面。

　　2、在探索过程中，中国文化的发展也经历了失误和曲折。文化大革命是一场摧残、毁灭文化的非理性运动。文革把“左”的思想路线的破坏性作用暴露得最为深刻、彻底。

　　3、在新民主主义文化与社会主义文化的过渡衔接上，出现过加速“社会主义改造”的错误做法，出现了错误批判电影《武训传》进而批判胡适、胡风、梁漱溟；出现过错误批判“综合经济基础论”

　　和“合二为一”论。

　　4、双百方针是毛泽东于1956年提出的。

　　第二节 八十年代“文化热”的反思

　　1、十一届三中全会以后，在思想文化领域出现了一个持续十余年的文化研究热潮，一般称之为80年代的“文化热”。

　　2、文化研讨实质上是在改革开放的背景下，物质文化、制度文化变革在更深层次的思想文化层面上的必然反映。

　　3、80年代文化热的特点有三：一是它的现实性，牢牢立足于中国的现实，对文革及57年以来的左倾错误进行深刻反思，是在坚持正确的政治方向的前提下进行的具有思想解放意义，能够产生巨大社会效能，促进两个文明建设，给改革带来了强大的思想动力；二是它的广泛性，是一次全民关注、参与的综合性研讨；三是它的世界性，是把中国置于世界文化的背景之中，把民族意识与全球意识结合起来，把民族精神与时代精神统一起来的研究。(简记：广现世)

　　4、80年代的文化热带有改革开放的时代特征。

　　5、80年代文化热中出现的错误观点主要有：全盘西化论；彻底重建论；复兴儒学论；西体中用论；新启蒙论等。

　　6、彻底重组论立足于20世纪末期来审视中国的文化传统，认为其在总体上已一无足取，必须“进行彻底的反传统”。持此论者多为一些青年学者。

　　7、文化建设是当代中国必须做好的一篇大文章 必须坚持正确的政治方向，用科学和理性来指导。

　　8、80年代文化讨论中三个最主要的思想派别是：自由主义的全盘西化派、保守主义的儒学复兴派和马克思主义的综合创新派。

　　第三节 “古为今用、洋为中用、批判继承、综合创新”建设有中国特色社会主义新文化的方针和道路

　　1、建设有中国特色社会主义新文化的方针和道路是：古为今用、洋为中用，批判继承，综合创新。

　　2、早年主张学习西方先进思想的人有：明朝末年的科学家徐光启、哲学家方以智、史学家万斯同等。

　　3、会通超胜说的主要代表人物有蔡元培、李大钊、恽代英等。

　　4、毛泽东主张，用“古今中外法”研究文化，即在古今关系上做到古为今用；在中外关系上做到以解决中国问题为中心，洋为中用。

　　5、建设社会主义新文化的指导原则是：以马克思主义为指导的，批判继承历史传统而又充分体现时代精神的，立足本国而又面向世界的，这样一种高度发达的社会主义精神文明。首先，当代中国文化应以马克思主义作为自己的指导思想和理论基础。其次，当代中国文化要辩证地处理好古和今即历史传统和时代精神的关系；再次，当代中国文化要辩证地处理好“中”与“外”亦即立足本国与面向世界的关系。

　　6、文化学上的认同与适应是一对矛盾，也就是一个民族，一方面要维护自己的民族传统，保持自身文化的特色；另一方面要吸收外来文化以发展壮大自己。

　　7、任何民族都有其与其他民族相互区别的文化传统。文化传统是一个民族世代积累而成的精神财富，是一个民族发展的动力接连不断的源泉。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神。

　　8、一个民族的文化只有遇到更先进的文化，在冲突与融合中才能更新发展，因此说外部挑战是文化发展的重要条件。

　　9、中国文化的适应能力是比较薄弱的。中国传统文化由于地理环境的隔离机制和历史上长期的领先地位，一直有一种强烈的文化优越感和自我中心的文化心态。

　　10、要坚持古今中西文化的综合创新，这是建立在对文化结构进行分析的基础上的。

　　11、综合创新论在学习、继承毛泽东“古今中外法”的基础上，进一步运用辩证思维的方法。

　　12、文化要素构成文化层面，文化层面构成文化系统。一个文化系统所包含的文化要素，有些是不能脱离原系统而存在的，有些则可以经过改造而容纳到别的文化系统中去。认识到这种关系，是我们把文化当作一个动态系统来把握的关键。

　　13、建设有中国特色的社会主义文化，就是在社会主义制度下，以马克思主义为指导，建立古今中外文化的最佳互补结构，亦即批判继承历史传统而又充分体现时代精神的、立足本国而又面向世界的社会主义新文化。

　　2001年江苏卷考论述题一条：试述建设社会主义新文化的指导原则。

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