我终于可以大声地、理直气壮地说：休闲是我的人生理想。这是近读《人类思想史中的休闲》一书让我最感快乐的收获，准确的表达，应该叫——如获至宝。

　　在此之前，我当然也是一个热爱休闲的人。但是，我所受的教育，一直都强调奋斗的人生才是有意义的人生。对于工作和游乐、奋斗和享受这一类概念，我有强烈的尊卑意识。在既有的等级序列里，工作、奋斗甚至于与之相关的挣扎、痛苦，都天然地高人一等。而休闲，即使不至于觉得可耻，也是过于轻松的，不好意思宣之于口的。这让我在休闲的时候虽然身心俱感其乐无穷，却隐隐不安———说穿了吧，是意识到自己在浪费时间，没有让每一分每一秒都达到它意义的极值，暗自叹息自己“虚度”了好时光。

　　休闲只能是工作的“剩余”，休闲是生命中不能承受的轻，这是我从前对休闲的认知。无论我多么发自内心地深爱休闲，都无法以之为荣。这本书在某种程度上动摇了我的价值观，而且是向着我喜欢的方向推进。

　　休闲是什么，为什么我们认为它是有价值的？这是《人类思想史中的休闲》一书的主题。它把休闲提升到了哲学的高度。我万分惊喜地发现，人类思想史上那些闪光的名字，居然都有过休闲理想和对它的论证，从亚里士多德一直到马克思。看啊，“知识总是同自由相关，自由总是同休闲相关”，这种说法多么让人心驰神往。

　　休闲在这里，不是一个相对不重要、相对没有价值的剩余概念，而是灵魂的一种状态，一种相对自由的生活，是“沉思式的庆典”，是从容不迫———从文化环境和物质环境的外在压力中解脱出来，休闲使“个体能以自己所喜爱的、本能地感到有价值的方式，在内心之爱的驱动下行为，并为信仰提供一个基础”。

　　内心之爱，我迷恋这种提法。

　　因为有内心之爱，所以马克·吐温说，他一生中从来没有过一天的工作，而他所做的每一件事都是游戏的一部分。因为有内心之爱，爱默生说，对于聪明人，生活是欢乐的节日。

　　休闲不是一般意义上“有用”的东西。同样，艺术、诗歌、戏剧，还有日落、水流、云散，幽默和友情，都可能是没有“用”的。在“有用”思维的指导下，一切都会变得像是交易。休闲不是。休闲属于直觉领域，它直接与内心的、自然的、本能的、不可压抑的、非理性的爱结合在一起。我们爱做这件事。

　　当我们爱做这件事的时候，它不是工作，不是压力，不是苦难，它承载幸福和理想，它是精神上的满足。它根本就是休闲啊。

　　休闲需要理由吗？需要的，就是“内心之爱”。它代表着那种充满希望和自由的、惬意的、好的生活，令人类返回到健康、平衡的天性上来。就算是奋斗，难道奋斗的目的不是为了享受生活的乐趣和美好，而是为了最终拥抱苦难？我不信。

　　马克思曾经预想未来理想社会的生活，人们有充分的自由，做他想做的事，上午打渔，下午从事艺术创作。那真是美好的休闲生活。一时之间，无法企及。

　　我们每天正经历着的仓促和忙乱，大多为生活所迫，但没有关系，至少让我拥有一个休闲的心态。在这个苍茫的世界上，听凭内心之爱的指引，悠悠荡荡，度此余生。(周珣)

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