中大成立博雅学院，精选30位学生，无专业无院系，4年只学几门外语，还有中西文明等，不问就业，一心打造“大学问家”，自称“博雅教育”。

　　博雅教育源于古希腊，曾经是培养政治和社会精英的教育，注重知识和气质两方面的培养。而到了近代逐渐向大众普及，与通识教育是同一个概念。这种教育全世界都有，上世纪九十年代内地不少大学也渐次推行，并不是什么新东西，但由于“道”、“术”分离是现实中国各个层面普遍的现象，再加上现代大学制度迟迟不能建立，通识教育进展举步维艰，逐渐疲弱、式微了。

　　虽然披着“培养大学问家”的马甲，中山大学博雅学院的通识教育也免不了成为一种“淮橘成枳”的东西。单就目标来说：第一，它是精英的，是少数人的教育；第二，它的目的是培养通晓各学科的唯学问是取的专才。基本上已经脱离了通常意义的通识教育，不但回归精英，回到古希腊，还自动去到了“学术贵族”的境界。这点最引人诟病。2008年中大开设博雅班尚能坚持“博雅教育＋专业教育”的结合，将通识课程作为选修课用于所有学生，2009博雅学院就动用巨额的教育资源，投入高昂成本，将教育对象只局限在极少数“对学问和思想有大志向”的学生范围，成功几率到底有多少？可以说非常渺茫。

　　其次，视野开阔、博古通今的大学问家从来不是按照既定的教育模式培养出来的。以胡适为例，胡适被称为近代中国学者中“百科全书式”的人物，在求学路上经历了从东方视野到西方视野再到学术视野、由专才到通才的过程。他的学术和思想风格，用梁漱溟先生的分类，既是“学术中人”，也是“问题中人”。可见，大学问家全面的知识结构和清晰的思想观点，必定要历经无数博采、积累、怀疑、思考的过程，是自我学习的结果，也是自由思想与争鸣的环境的产物。

　　西方的通识教育模式已经非常成熟。以哈佛大学来说，通识教育核心课程包括了历史和社会分析、文学艺术、文化和信仰、道德推理、科学等几大类，重点在于人文社会科学，着重于开启思想而非学术方法。与中山大学将通识教育精英化相反，哈佛要求每个学生在大学期间，每个学期至少修一门当中的课程。这种以开启思想、促进思考、开拓视野为宗旨的课程设计，在美国已成为教育的基本精神，从幼儿园、小学、中学一直到大学，一路沿袭继承发展下来。

　　中国教育的根本问题，在于不能以培养具有现代气质的公民为核心，丧失了人文精神。因而产生了中大博雅学院这种打着“通识教育”名号却不知所谓的怪胎。也许在一些人眼中，西方模式根本不足参考，但要建立中国式的通识教育，却悖离了通识教育的基本立场，无论是什么样的课程设计，都有可能走到歪路上去。(作者信力健为本报专家顾问团成员、信孚教育集团董事长)