作者：姜奇平

　　普陀山一脉清水，几畦农田，悠然现于眼前，绿树如烟，朦胧其间。虚虚实实，恍如王维画境。

　　刚才，我正和北京、上海几个知名网站的总经理，在普陀寺里讨论佛教。因看了寺里的“法物流通处”，联想到电子商务之物流配送，不禁对虚实之辩产生了兴趣。一位说，佛教不就是一种知识经济吗？另一位说，和尚是纯粹的知本家。你看他除了知识，无以为生，不是知本是什么？大家为故意混淆虚拟与现实的界限而得意，哈哈一笑，然后去游海。

　　我却浮想开去。这几天，由于要给陈帆红作序，虚拟与现实这个题目，一直盘旋在我心中，挥之不去。我甚至对“虚拟”这个概念的来历都发生了兴趣。上山前，我跟首倡“数字化生存”的胡泳，还在专门探讨赛佰这个词的译法。其中一个译法，是吴伯凡翻译的“灵境”。基于信息与生命现象的相通，我认为“灵”这个词比较传神，和未来生命技术也有个衔接。胡泳马上告诉我，维纳当时造这个词，倒确实有把信息与生命联系在一起的初衷。

　　正望着普陀山呆想，一排海浪不知何处压顶而来，顿觉山不是山，水不是水，一切仿佛都不存在了，都“赛佰”了。待从浪中钻出，把差点断了的气续回来，忽然异样地觉得，生命比刚才更加真实了。那一刻，我忽然顿悟。

　　如果没有虚与无，我们未必体会得出生活的真与实。虚拟因为显示出不存在的东西，反使我们能更真切地感知存在。陈帆红在轮椅上坐看上海大剧院的阶梯，看着在上面上上下下的人们，说：“这里多漂亮啊！可惜我们不能从这里进去……”她说：我很羡慕那些走在阶梯上的人们，我羡慕他们可以感觉到那种步入音乐殿堂的神圣感觉，而我只能远远地看着，在心里想像着自己在阶梯上走的情景。大剧院的阶梯，因为太平常了，显示不出它的存在，或更准确地说，不会被当做有意义的存在，更不会被当做审美对象。但换了一种角度，一种虚拟的眼光，一种“如果不是这样”的假设，存在的真实意义反而显现出来。平常的东西看上去竟然也显得很美。陈帆红是一个童话。我不是指她的故事。她本人，就为我们提供了一个可以显示真实的虚拟参照系。她为我们创造了一个虚拟语境，给我们展现了现实中的那些所谓的真实之所以不真实的理由，显现出常人眼中看不到美的地方美的真实存在。这个虚拟语境，是由她身体的病变造成的。在于她提供了这样一种假设：“如果我们都没有生病，该有多好”。如果把她的身体不正常本身，当做一种正常现象，那么，不把这种正常当做正常的理性，反倒被显现成了不正常。“我们已经习惯于以健全人的标准去要求所有人，没有反过来想过健全人也有不足的地方。”她身体之不正常，在这个童话中，成为一种尺度，衡量出现实的不正常，衡量出另一种真实--未来的真实。

　　如果把病与非病，正常与非正常，放在两个文明交界的地方，你马上就会看出，其中包含价值标准的颠覆。工业时代标准的完人，成为信息时代标准的病人；对工业时代来说非正常的，对信息时代来说可能是正常的。这是陈帆红思想中真正令我感兴趣的地方。她对人的价值标准，提出了挑战。

　　在传统工业文化中，我们每个人，在生活中只能是凡人，只有在艺术中才能是英雄。凡人之于英雄的距离，恰等于病人之于正常人的距离。反过来说，按这个标准，当我们仰望舞台上标准的“正常人”时，我们每个人都是病人。

　　当人们用这样的“舞台标准”衡量陈帆红时，她敢于反抗，并且把标准强行颠倒过来。在她看来，普通人、凡人、有病的人等等，都是正常人，不正常的反倒是高高在上的“完人”、味同嚼蜡的典型模特儿。我联想到惠特曼，他的诗中，尽是一些小人物，普通人。读《草叶集》，就好像诗人会抱住路上随便一个什么人说，呵，你真美！我联想到车尔尼雪夫斯基，他的《怎么办？》中的“新人”，是那么平凡，那么不起眼。其实，这正是互联网的审美观。陈帆红无意中接触到了信息社会中关于“人”的价值标准的最核心部分。

　　在工业时代，美是一种“十全十美”之美。说“完美得像艺术品”，是一种正面的评语。其实艺术，不过是一种人为(ART)的“优点集中”而已。但这种“优点集中”，相对于生活，却在制造一种不平等。生活，只是因为它不是人为地“十全十美”的(艺术化的)，就被视为一种“不完美”，就被逐出美的伊甸园。可为什么完美才是美，构成美的每个局部不能是美，不能像全息的每个局部同时又是全体呢？工业时代，生活因为被贬得太低，所以才有艺术来充当美的正常水平线。按这个标准，人们自然期待网络小姐应是完人，并认为这很正常。

　　互联网却偏要重新解读这个问题。陈帆红进行的思考属于未来：“活跃在中国互联网上女性难道都真的是十全十美的？”答案已包含在这种质问本身中。在信息时代，美是生活本身。任何小人物，哪怕她身有疾病，与维纳斯都是平等的。这是审美标准的提升，而不是下降。因为互联网使卑微的生活，重新具有了和艺术同等的地位。我不认为这是个人与个人之间的平等问题(虽然人们似乎都这么认为)，我认为这是个人标准与社会标准之间的平等问题。工业社会因为把这两者对立起来，使社会标准高于个人标准。让大批量规模生产带来的普遍价值，高于个人的特殊的、个性的价值。因此有缺陷的人，同正常人相比，就显得似乎低人一等。但互联网使社会价值重新复归到个人身上。正因为完人与非完人是平等的，陈帆红才可能坐在轮椅中获得中国网络小姐称号。这不是将社会价值降到个人标准的水平上，不是将追求完美降到不求完美，而是将个人价值提升到一种普遍价值的高度，让不“完美”的每个个人，全息地包含完美于自身，而不必外求于完人型的明星。正是在这里，我们看出了小人物存在的价值。在前一个时代，小人物没有价值，不完美的人没有价值；而在下一个时代，不再存在抽象的完美，一草一木，一水一石，每个不完美，在它那个具体的情况下，本身即是完美。

　　我觉得，陈帆红眼中，确实看到了我们平常没有看到的某种东西，一种后现代意味的现实。她的境界高在这里：“我流泪，因为我无法承受虚拟背后隐藏的真实；我流泪，因为我看到了人性的光彩。”虚拟，因为背后有生命存在，而变得真实。

　　由陈帆红引起的“现实与虚拟”之争，在我看来，实际是一场审美标准讨论。在工业时代，艺术高于生活；在信息时代，生活高于艺术。陈帆红的前卫在于，她领先看出，从工业社会到信息社会，我们这个时代的标准体系改变了。人的价值标准发生了改变：“有很多问题等着我去思考，而其中最突出的仍然是一个问题--人性。人是个很复杂的课题，人类研究了很多方面的现象，却始终没有研究透人本身。”陈帆红以她的洞见，成功地成为了“新人”标准的一个规则制订者。这个标准，就是互联网人道主义。

　　陈帆红的存在，是另一种真实，一种未来的真实。这种真实，凭什么成为现实力量呢？恰恰在“虚拟”的网络中，在赛佰空间中。“就在混沌与迷惘中，我听到一些轻微声音在唤醒着我，那就是网络。我坚信，网络会带给我力量去面对一切；我坚信，网络会给我一个正确的答案；我坚信，网络是一个美好而又温暖的世界。”网络，使或必将使她这种“大隐于市”的真与美，成为一种正常，一种显现出来的真与美。这就是陈帆红童话的寓意。

　　陈帆红看出，网络这种虚拟，比真实更加真实，或者说，比现在的真实更加符合未来的真实，“网络在表现形式上或许有其虚拟性，但其实质应该是真实的，网络确实在一点点地改变我们的生活方式”。

　　更主要的是她表现出一种惊人的社会批判勇气，抛出那些男子汉没有勇气正视的原问题：为什么“虚拟世界”能够实现的事在我们的“现实生活”中就不应该实现？网络不应该成为我们逃避现实的途径，对于把网络作为逃避现实工具的人来说，网络确实是虚拟的，但是对于把网络作为生活平台的人来说，网络并不虚拟。网络不应该仅仅成为一种时髦和流行，我们为什么不能换个角度去看网络？不要仅仅从娱乐的角度去看，网络还可以从经济、文化、社会很多角度去诠释。

　　陈帆红让我们看到了一个健全人应有的健全思维，但暂时的，这种健全只是未来意义上的，在现实中，还只能以童话的形式存在，还只属于新人、新生活。

　　我看陈帆红各种照片，差别之大，好像不同的人。如果让我凭印象给陈帆红画像，就会画成这样：一个托着腮帮的小孩，在给大人出难题——“美的，为什么不能把它变为现实的？”

　　云淡天深，再望普陀，人文天象似乎都充满生命智慧，在伸向未来。

　　2000年8月13日于普陀山

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